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27 février 2016 6 27 /02 /février /2016 08:13

Le thème du SEIGNEUR dans la Sainte Écriture

Dans sa liturgie, l'Église adresse toute prière à Dieu le Père par Jésus-Christ notre Seigneur. Le titre de Seigneur fut attribué à Jésus dès l'origine, au témoignage de Saint Paul qui rappelle le symbole primitif de la foi chrétienne : « Jésus est Seigneur » (Rm 10,9); ce nom exprime donc le mystère du Christ, Fils de l 'homme et Fils de Dieu; l' AncienTestament montre en effet que Seigneur (Adonay = Kyrios) n'est pas seulement un titre royal, mais un Nom divin. La seigneurie de Yahweh ne se limite pas au peuple qu'Il a choisi et dont Il est le Roi (1 S 8,7S; 12,12) ; Yahweh est le « Seigneur des seigneurs », parce qu'Il est le Dieu des dieux (Dt 10,17; Ps 136,3). Sa seigneurie n'est pas celle d'une divinité cananéenne, liée à la terre dont elle est le Baal (terme qui désigne le possesseur, et par extension le mari, maître et seigneur de sa femme) ; le nom de Baal ne peut donc convenir au Dieu d'Israël (Os 2,18 ; s'il est employé en Is 54,5, c'est pour désigner Dieu comme époux, non d'une terre, mais de son peuple). Seigneur universel, Dieu exerce Sa domination en tout lieu en faveur de son peuple (Dt 10,14-18).

Deux noms expriment Son autorité : mèlèk et adôn . Le premier signifie roi (Is 6,5; Ps 97,5) : la royauté du Dieu d'Israël s'étend à toute Sa création (Ps 95,3), donc aux païens eux-mêmes (Ps 96,10). Le deuxième nom signifie Seigneur : Dieu est Seigneur de toute la terre (Jos 3,II; Mi 4,13; Ps 97,5). On invoque Dieu en l'appelant « Monseigneur »; c'est là un titre royal (Adonî), qui prend habituellement la forme Adonay (pluriel d'intensité) quand on l'adresse à Dieu; cette invocation, déjà présente dans les textes anciens (Gn 15,2.8), traduit la confiance que mettent les serviteurs de Dieu en Son absolue souveraineté (Am 7,2; Dt 9,26; Jos 7,7; Ps 140,8). Ce titre, fréquemment employé, finit d'ailleurs par devenir un Nom propre de Dieu. Lorsque, par respect, on ne prononça plus le Nom de Yahweh dans les lectures liturgiques, on le remplaça par Adonay. De là vient sans doute que la LXX emploie Kyrios, équivalent grec de Adonay,pour traduire Yahweh. Le titre de Kurios peut donc, de ce fait, avoir deux sens : il désigne tantôt la Seigneurie de Yahweh, tantôt le Nom incommunicable de l'unique vrai Dieu. Le NT transfère au Christ le titre Kyrios. Expliquer ce transfert, c'est définir la foi chrétienne.

I. La foi de l'Église naissante.

A partir du terme qui se trouve au Ps 110,I, Jésus avait voulu faire entendre que, tout en étant fils de David, Il lui était supérieur et antérieur (Mt 22,43SS; cf Le 1,43; 2,II). S'appuyant sur le même psaume, l'Église naissante ,dans sa prédication, proclame la seigneurie du Christ, actualisée par Sa résurrection (Ac,2,34) .ans sa prière, elle garde longtemps l'invocation primitive araméenne: Marana tha, « Notre Seigneur, viens! » (1 Co 16,22; Ap 22,20). La lumière de Pâques, la réflexion sur l'Écriture, telles sont les sources de la première *confession chrétienne : « Jésus est Seigneur» (Rm 10,9; 1 Co 12,3; Col 2,6). Jésus mérite le titre suprême de Marana et de Kyrios, en tant que Messie intronisé au ciel, inaugurant Son règne par le don de l'Esprit (Ac 2,33), et toujours présent à Son Église dans l'assemblée eucharistique, en attendant le jugement (10,42). Or cette souveraineté du Christ, à l'avant-plan dans le titre Kyrios, est celle de Dieu même, si bien qu'on transfère au « Seigneur de tous » (10-36) ce qui convenait à Yahweh seul, par exemple l'invocation du Nom (2,20S).

2. Saint Paul transmet à Corinthe le "Marana tha" du christianisme palestinien, montrant par là qu'il tient de ce dernier sa conception de Jésus-Seigneur, et non de l'hellénisme qui donnait ce titre aux dieux et à I'empereur (cf Ac 25,26). Comme Pierre dans sa prédication, il s'appuie sur le psaume 110 (1 Co 15,25; Col 3,1; Ep 1,20) et donne à Kyrios une double valeur, royale et divine. Roi, Jésus est Seigneur de tous les hommes (Rm 14,9), de tous ses ennemis, les Puissances (Col 2,10.15) ou la Mort (1 Co 15, qss·57; cf 1 P 3,22), des maîtres humains qui représentent le seul vrai Maître auprès de leurs esclaves (Col 3,22-4,1; Ep 6,5-9); Seigneur enfin de l'Église, Son propre Corps qu'Il domine et nourrit (Col 3,18; Ep 1,20SS; 4,15; 5,22-32). Aussi tout l'univers, cieux, terre, enfers, proclame que Jésus est Seigneur (Ph 2,IOS). Ce dernier texte assure 1a valeur divine du titre: après s'être fait esclave, Lui qui était «de condition divine », Jésus est exalté par Dieu et en reçoit « le Nom au-dessus de tout nom », rayonnement de la divinité sur son humanité glorifiée qui fonde Sa souveraineté universelle. A partir de cette double valeur, royale et divine. la formule de foi « Jésus est Seigneur » prend une nuance de protestation contre les prétentions impériales à la divinité: il y a des kyrioi parmi les « dieux prétendus », mais Jésus est le seul Kyrios absolu (1 CO 8,5S), auquel les autres sont soumis.

L'Apocalypse fait comprendre aussi que le titre « Seigneur des seigneurs », attesté depuis très longtemps en Orient (vers 1100 av. J.-c.), ne convient pas à l'empereur divinisé, mais au Christ seul, comme au Père (Ap 17,14; 19,16; cf Dt 10,17; 1 Tm 6,16), Projetant la lumière de Pâques sur les événements de la vie du Christ,Saint Luc aime à désigner Jésus sous Son titre de Seigneur (Lc 7,13; 10,39,41 ... ); Saint Jean l'utilise moins souvent (Jn 11,2), mais il montre le disciple que Jésus aimait, découvrant le Seigneur derrière celui qui se trouvait sur le rivage (21,7), et Saint Thomas proclamant que Jésus ressuscité est à la fois le Seigneur des croyants et vrai Dieu : « Mon Seigneur et mon Dieu » (20,28). PT

 

Toute la tradition s'insurge contre les prétentions des fausses religions a exhiber leurs idoles, fausses divinités comme à Assise et son "esprit de mélange"qui fait horreur à Dieu

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